죽음은 인간이 극복할 수 없는 가장 큰 위기입니다. 모든 인간은 죽음의 그늘에서 결코 벗어날 수 없습니다. 의학의 발달은 죽음을 극복하는 것이 아니라 단지 생명의 시간을 조금 연장해 줄 뿐입니다. 독일의 철학자 "하이데거"가 인간은 죽음을 향한 존재라고 말했듯이 죽음은 인간의 본질적인 문제입니다. 그런데 죽음에 대한 태도는 매우 다양합니다. 유물론자와 무신론자들은 말하기를 인간은 육체의 죽음으로 끝이 난다고 합니다. 다른 동물과 다름없이 원소로 구성된 인간은 육체의 분해와 함께 스스로 소멸된다고 말합니다.

    그러나 영혼 불멸을 믿는 그리스도인들은 죽음을 새로운 삶의 관문으로 해석합니다. 죽음은 인생의 끝이 아니라 참된 삶의 시작이라는 것입니다. 보다 개선된 삶의 문으로, 소망의 장으로, 하나님의 영광 안으로 들어가는 것으로 죽음을 받아들입니다. 모태에 있는 아이가 세상에 태어날 때 모태에서의 삶은 끝이지만 새로운 세계로 다시 태어납니다. 마찬가지로 죽음은 비록 세상에서의 삶은 끝이 나지만 또 다른 부활의 세계로 다시 태어나는 과정이기도 합니다. 

   성경에는 아름다운 내용만 들어 있지 않습니다. 거기에는 무시무시한 내용도 들어 있습니다. 창세기가 시작되면서 천지창조의 아름다움이 나타나지만 그것은 잠깐이요 인간의 타락과 살인 등등 끔찍한 이야기들이 나타납니다. 복음서에 보면 예수님은 "내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료로다"라고 말씀하셨습니다. 이 말씀을 듣고 많은 유대인들이 예수님께 나오지 않았습니다. 이렇게 잔인하고 무시무시한 것을 어떻게 믿느냐는 것이었습니다.

   우리는 자신이 도덕적이고 교양이 있는 것처럼 행세하지만 하나님은 우리의 죄성을 다 알고 계십니다. 인간에게 필요한 것은 훌륭한 가르침이 아니라 예수 그리스도의 십자가의 죽음과 부활을 통하여 죄로부터 자유함을 얻는 것입니다. 복음이 무엇입니까? 그것은 참으로 끔찍한 소식입니다. 그분이 우리를 대신하여 십자가에 죽으시고 부활하셨다는 것입니다. 따라서 우리는 그분의 살을 먹고 그분이 흘리신 피를 마셔야 영생을 얻고 부활에 참여할 수 있습니다.

   일반적으로 상품에는 가격을 매기지만 작품에는 가격을 매기지 않습니다. 만약 작품에 가격이 매겨진다면 그 순간에 작품은 상품으로 전락되고 맙니다. 상품이란 사용된 후에 버리지만 작품은 버리지 않습니다. 작가는 정성껏 만든 작품을 돈으로 바꾸려 하지도 않습니다. 상품은 소수의 사람들에게 잠시 소유되지만 작품은 역사를 통해 많은 사람들에게 소중하게 전해집니다. 안타깝게도 경쟁 사회에서 모든 존재는 예외없이 상품이 되어 버렸습니다. 그래서 가격이 매겨지지 않는 것은 거의 없습니다. 사람의 재능과 능력도 돈으로 평가되고 심지어 사람 자체도 상품 가치에 의해 평가되고 있는 실정입니다.

   하나님이 만드신 모든 것은 팔기 위한 상품이 아니라 하나 하나 가치를 지닌 귀중한 상품입니다. 누구에게도 없는 자신만의 독특한 은사가 있습니다. 그래서 우리 모두는 동일하게 존중받아야 할 존재들입니다. 모두가 하나님의 솜씨이고 걸작품입니다. 그러기에 작품을 상품으로 바꾸는 자는 매우 어리석은 자입니다.

   사도바울은 하나님의 전신갑주를 언급하면서 맨먼저 진리의 허리띠를 띠라고 권면합니다. 허리띠가 없어서 바지가 내려간다는 것은 영적으로 우리의 자세가 흐트러진다는 것을 의미합니다. 우리의 영적 자세를 흐르러뜨리는 것에는 여러 가지가 있습니다. 섭섭함, 인색함, 교만함, 게으름 .. 사탄은 이러한 약점들을 파고 들어와 우리를 공격하고 넘어뜨립니다. 따라서 우리는 진리의 허리띠를 띠고 영적 자세를 바르게 해야 사탄의 공격을 무력화시키고 건강한 그리스도인으로 성장할 수 있습니다.

   우리는 세상에서 하나님의 백성으로 부름받은 사람입니다. 동시에 예수님을 스승으로 모시고 사는 제자들입니다. 그러기에 우리는 더 이상 자신의 몸에 베인 습관대로 행동해서는 안됩니다. 하나님에 대하여, 목회자나 다른 성도에 대하여, 가족에 대하여 비록 섭섭한 마음이 들어도 결단코 영적 자세를 흐트러뜨리는 언행을 삼가야 합니다. 우리의 사명은 어떤 경우라도 사람을 사랑으로 대하는 것이요 그것이 바로 진리의 허리띠를 띠는 일입니다.

   거경지신(巨卿之信)이라는 고사성어가 있는데 이 말은 한 번 약속한 것은 반드시 지킨다는 신의를 뜻합니다. 어느날 범식과 장소라는 친구가 고향으로 돌아가는 이야기를 하다가 2년 후에 고향에서 다시 만나기로 약속하고 헤어졌습니다. 2년 후 범식은 천리 길을 마다하지 않고 친구와 한 약속을 지키기 위하여 고향을 찾아갔습니다. 범식의 자가 거경이어서 거경의 신뢰를 일컬어 거경지신(巨卿之信)이라고 말합니다.

   우리가 사회생활을 하는데 있어서 중요한 것 중에 하나가 바로 신뢰입니다. 그래서 “신뢰를 잃은 사람은 세상에서 죽은 것 같다”라고 말합니다. 신뢰를 쌓고 신용을 갖는 것은 상대방의 인격을 존중하는 태도입니다. 가까운 친구니까, 부부니까 이 정도는 괜찮다는 식의 언행은 곤란합니다. 하나님과의 관계에서도 마찬가지입니다. 하나님은 거짓이 없으신 신실하신 분이십니다. 따라서 우리는 그분과의 약속을 반드시 지켜야 합니다. 가까운 사이일수록 신뢰를 지킬 때 그 관계는 더욱더 깊어집니다.

   일반적으로 어떤 단체나 기업은 자신만이 가진 특성, 안정성이나 신뢰성 같은 이미지를 대중들에게 인식시키기 위해 로고를 사용합니다. 그러기에 로고를 보면 그 단체나 기업이 가지고 있는 철학이나 목표, 지향하는 그 무엇을 어느 정도 알 수 있습니다. 그래서 요즈음에는 많은 교회들도 나름대로 목표와 비전에 걸맞는 로고를 만들어 사용하고 있습니다. 우리 교회 역시 하나님께 드리는 이미지를 상징화한 로고를 만들어 사용하고 있습니다.

   기독교의 상징은 초기부터 십자가였습니다. 만약 기독교가 십자가를 내세우지 않았다면 기독교는 훨씬 더 호의적 이미지를 가질 수 있었을 것입니다. 그러나 십자가만큼 기독교를 분명하게 표현하는 것도 없습니다. 십자가가 고통과 죽음을 상징한다면 그것은 동시에 우리에게 생명을 주기 위해 죽어가는 세상으로 들어오신 예수 그리스도의 모습을 너무나 잘 형상화하고 있습니다. 그런 의미에서 십자가는 감춰진 하나님의 영광입니다.

   16세기 종교개혁자 칼빈은 “교회는 보이지 않는 하나님의 나라를 보이도록 만들어야 할 책임이 있다”고 용감한 선언을 했습니다. 물론 하나님의 나라는 여기 있다 저기 있다 말할 수 있는 성질의 것이 아닙니다. 그럼에도 불구하고 교회는 하나님의 나라를 자연스럽게 보여주는 공동체가 되어야 합니다. 이것은 성도들도 마찬가지입니다. 교회라는 공동체에 소속된 성도들 역시 보이지 않는 하나님의 나라를 삶으로 보여주어야 할 책임을 가진 자들입니다. 

   초대교회가 어떻게 모진 로마의 박해를 극복하고 부흥할 수 있었습니까? 전염병이 로마 전역을 휩쓸었을 때 많은 의사들은 로마를 떠났지만 그리스도인들은 그 현장에 남아 병자들을 돌보았습니다. 비록 많은 그리스도인들의 희생이 있었지만 이방인들은 그들의 삶을 보면서 교회로 몰려 들었습니다. 요즈음 우리 사회에 종교간의 갈등이 대두되면서 구호로만 하나님의 나라를 외쳤다면 이제는 그 나라를 삶으로 보여주는 교회와 성도들이 되어야 할 것입니다.

   한반도의 반대쪽에 위치한 남극 지방의 혹한은 상상을 초월합니다. 한겨울의 기온은 영하 6~70도가 보통입니다. 게다가 겨울철 몇 달 동안은 해가 뜨지 않는 암야기(暗夜期)가 이어지고 극지 특유의 강풍까지 불어옵니다. 이런 상황에서 펭귄의 월동 지혜는 감동스럽습니다. 겨울이 다가오면 펭귄 무리는 극점으로 이동하기 시작합니다. 극점에 도달한 펭귄 무리는 서로 몸을 맞대고 촘촘히 포개 앉아 원을 만듭니다. 그리고 그런 상태로 춥고 캄캄한 겨울을 보냅니다. 서로의 체온에 의지해 가혹한 추위를 극복하는 것입니다.

    이렇게 펭귄은 자신의 체온을 나눔으로써 상대방의 체온을 자신의 것으로 삼습니다. 자리 다툼을 자제한 채 하나로 뭉치는 지혜가 펭귄의 생존 전략인 것입니다. 진정한 협력은 자신의 것을 먼저 내놓는 것에서부터 시작됩니다. 그 결과 더 큰 시너지 효과를 누리는 것은 은혜의 덤이라고 할 수 있습니다. 어떤 의미에서 우리 그리스도인은 자신의 것을 내 놓음으로써 몸의 공동체에서 은혜의 덤을 누리는 삶을 사는 사람들입니다.

   불신자들이 우상 앞에 두 손을 비비며 기도하는 모습을 보면 신자들이 하나님께 기도하는 모습보다 훨씬 더 경건합니다. 그들이 굿을 하기 위하여 용한 무당에게 지불하는 금액도 신자들이 하나님께 드리는 헌금보다 훨씬 더 많습니다. 또한 그들은 무당에게 받은 부적을 신자들이 성경을 소중히 여기는 것보다 훨씬 더 소중하게 여기며 간직합니다. 하지만 그들을 가리켜 어느 누구도 신앙인이라고 부르지 않으며 미신을 좇는 자라고 말합니다. 그렇다면 미신과 신앙의 차이점은 무엇입니까?

   미신은 인간이 돈이나 재주로 신의 마음을 달래서 자신의 목적을 성취하려는 것입니다. 이런 경우에는 자신은 결코 변하지 않습니다. 이에 비하여 신앙은 하나님을 변화시키는 것이 아니라 그분의 말씀 앞에서 자신이 변화되는 것을 의미합니다. 자기 변화를 수반하지 않는 믿음이란 한갖 미신에 지나지 않습니다. 그러기에 우리는 우리의 신앙이 참된 신앙인지 아니면 미신적 신앙인지 날마다 하나님 앞에서 성찰해야 합니다.

   우리가 어떻게 해야 하나님의 말씀을 들으며 살 수 있을까요? 하나님은 우리에게 말씀하시지만 우리가 가진 안테나가 너무 약하기 때문에 그 말씀을 잘 듣지를 못합니다. 안테나를 세우는 한 가지 방법은 “하나님, 제게 말씀하십시오. 제가 듣고 순종하겠습니다”라고 기도하는 것입니다. 하나님의 말씀에 100% 순종하겠다는 결단 없이 우리는 주님의 음성을 결코 들을 수 없습니다. 다시 말해서 우리가 인생의 백지수표를 하나님께 온전히 넘겨 드리기 전까지는 그분의 뜻을 듣고 순종하기 어렵다는 것입니다.

   우리는 인생의 계획표를 백지인 채로 하나님께 넘겨 드리는 것을 주저합니다. 그 대신에 하나님이 우리의 인생 계획표에 결재해 주시기를 원합니다. 하나님이 우리에게 그것까지 내려놓으라고 하시는 이유는 우리가 그것을 내려놓을 때 그것이 진정으로 우리의 것이 되기 때문입니다. 사탄은 우리에게 끊임없이 그것을 붙들라고 유혹합니다. 그러나 하나님은 내려 놓으라고 하십니다. 내려놓을 때 그분은 세상이 줄 수 없는 가장 좋은 것을 주십니다.

   사람들이 바둑을 둘 때 자신이 직접 두는 것과 옆에서 훈수할 때에는 상황이 사뭇 다릅니다. 일반적으로 사람들은 자신이 직접 둘 때 보다는 훈수할 때 실력이 더 올라갑니다. 왜 그런 것입니까? 그것은 욕심이 없어지기 때문입니다. 자신이 직접 바둑을 두면 승부욕이 생기게 되고 욕심에 눈이 어두워져 쉽게 볼 수 있는 수도 보지 못하게 됩니다. 그러나 옆에서 남의 바둑을 훈수할 때에는 승부욕이라는 욕심이 없기에 눈이 밝아 자기 바둑을 둘 때보다 더 정확히 수를 읽을 수 있습니다.

   우리의 인생도 바둑과 같습니다. 결국 누가 수를 빨리, 정확하게 읽느냐에 따라 인생의 승패가 갈립니다. 그런데 인생의 승패가 걸린 수 읽기는 마음이 깨끗할 때 가장 빨리, 정확하게 읽을 수 있습니다. 예수님은 “마음이 청결한 자는 복이 있나니 저희가 하나님을 볼 것임이요”라고 말씀하셨습니다. 여기서 하나님을 본다는 것은 하나님의 수를 읽고 본다는 뜻입니다. 결국 인생의 승패는 마음의 깨끗함에 달려 있습니다.

   어떤 사람은 지상교회를 가리켜 공동묘지와 같은 교회, 박물관 같은 교회, 극장 같은 교회, 잔치집 같은 교회로 분류했습니다. 공동묘지와 같은 교회는 믿음의 활동이 죽었기 때문에 성도들의 얼굴에 기쁨이 없고 의무감으로 오가는 교회를 말합니다. 박물관 같은 교회는 마치 골동품을 보며 기뻐하는 것처럼 지난 과거만을 그리워하는 교회를 말합니다. 극장 같은 교회는 많은 성도들이 몰려오지만 그곳에 있는 스타들을 바라보고 박수를 치면서 나갈 때에는 한푼씩 놓고 가는 교회를 말합니다.

   그런가 하면 잔치집 같은 교회는 예수님이 우리를 구원하기 위하여 이 땅에 오셨으니 구원의 잔치에 함께 동참하자면서 길과 산울가로 나가서 많은 사람들을 초청하는 일에 힘쓰는 교회입니다. 이러한 교회는 잔치집처럼 사람들로 북적거립니다. 먼저 믿는 성도들은 초청된 사람들을 기쁨으로 섬깁니다. 말씀이 풍성하고 찬양으로 기뻐하며 하나님의 은혜에 대한 눈물이 있는 교회입니다. 우리 교회가 잔치집 같은 교회가 되기를 기대해 봅니다.

   19세기 복음 전도자 드와이트 무디가 성령 충만에 대하여 설명하면서 성도들에게 이런 질문을 했습니다. “여기에 유리컵이 있고 그 속은 비어 있습니다. 어떻게 하면 빈 유리컵에 있는 공기를 빼낼 수 있습니까?” 한 성도가 대답했습니다. “공기 압축기를 컵 위에 올려서 공기를 빼내면 없어질 것입니다” 그러자 무디는 “그러면 그 유리컵은 깨어질 것입니다”라고 대답했습니다. 그러면서 무디는 물 주전자를 가지고 와서 유리컵에 물을 붓기 시작했습니다. 그러자 그 안에 있는 공기가 물로 인하여 모두 빠져 나갔습니다.

   우리가 모든 죄악을 물리치고 성령의 사람이 되려고 한다면 유리컵에 물을 붓듯이 혁명을 일으킬 만한 큰 고통과 고난을 겪어야 합니다. 그러기 위해서 우리는 있는 모습 그대로 주님 앞에 나아와 간구해야 합니다. “주님, 제 안에 이런 욕심과 분노와 상처가 있습니다. 저의 빈 공간을 성령님으로 채워주시고 제 안에 있는 온갖 죄악들을 몰아내 주옵소서” 그때 우리는 진정한 하나님의 사람이 될 수 있을 것입니다.

   에스키모인의 늑대잡이는 매우 특이합니다. 사냥꾼이 시퍼런 칼날에 붉은 피를 묻혀 꽁꽁 얼게 합니다. 그리고 그것을 늑대가 서식하는 곳에 칼날은 밖으로 나오게 한 채 땅바닥에 파묻습니다. 그러면 이내 피냄새를 맡은 늑대들이 몰려와 칼날을 핥기 시작합니다. 먹잇감을 구하지 못해 허기진 늑대들은 자기가 핥고 있는 것이 예리한 칼날이라는 사실을 전혀 눈치채지 못합니다. 혹독한 날씨에 혓바닥조차 얼어붙어 감각이 없기 때문입니다. 미친 듯이 칼날을 핥던 늑대는 자기가 피를 흘리는 피를 빨고 있다는 사실조차도 모른채 빨다가 기진해 버립니다.

   세상에 존재하는 만물은 모두가 그 나름대로 선합니다. 따라서 우리를 불행하게 만드는 것은 어떤 대상이 아니라 우리의 탐욕입니다. 늑대가 칼날에 묻은 약간의 피를 탐내다가 스스로의 목숨을 삼키고 마는 것처럼 우리 안에 자리잡고 있는 탐욕이 결국은 우리를 파멸로 이끌고 가는 것입니다. 이러한 탐욕을 제어할 수 있는 자가 진정으로 복된 자입니다.

   미국의 영화 가운데 ｢버킷 리스트｣(Bucket List)라는 영화가 있습니다. 영어의 ｢버킷｣은 물통, 양동이라는 뜻이지만 속어로는 죽음을 의미하기도 합니다. 그러기에 영화의 부제는 ｢죽기 전에 꼭 하고 싶은 것｣으로 되어 있습니다. 영화에는 불치의 병에 걸린 두 노인이 등장하는데 그들은 죽기 전에 꼭 하고 싶은 일의 목록을 작성합니다. 이를테면 스카이 다이빙 하기, 눈물날 때까지 웃기, 장엄한 것을 직접 보기, 모르는 사람 돕기 ... 결국 두 노인은 살아 생전에 그것들을 실행하기 위하여 주변의 만류에도 불구하고 먼 여행을 떠납니다.

   성경은 ｢한번 죽는 것은 사람에게 정해진 것이요 그 후에는 심판이 있으리니｣(히9:27)라고 말합니다. 땅의 진리는 우리에게 죽기 전에 하고 싶은 것을 하라고 말합니다. 그러나 하늘의 진리는 죽기 전에 반드시 해야할 일이 있다고 말합니다. 따라서 우리는 새해에 반드시 해야할 일들이 무엇인지 목록을 작성하고 그것들을 즉시 실행에 옮기는 삶을 살아야 할 것입니다.

   죽은 자는 말이 없고 산 자는 소리를 내기 마련입니다. 그 소리는 생명의 증거이기도 합니다. 그러기에 살아있는 것은 그것이 무엇이든 미미하게나마 소리를 내며 살아갑니다. 심지어 돌 같은 무생물조차도 구르고 부딪쳐서 소리를 낼 때에는 살아있는 생물처럼 보이기도 합니다. 요즈음 우리 사회에 각종 소리로 가득차 있습니다. 이것은 우리 사회가 살아있다는 증거입니다. 비록 소리의 색깔이 다르고 소리가 향하는 방향이 다르다 할지라도 말입니다.

   그런데 소리 중에는 일방적인 소리, 하나의 색깔로만 치장된 소리, 메아리가 없는 소리가 있습니다. 이러한 소리들은 소통이 없는 것이기에 허공으로 사라지거나 땅에 떨어져 묻힐 뿐입니다. 한마디로 그러한 소리는 소음에 불과합니다. 그러나 소리 중에는 생명의 소통이 있는 소리가 있습니다. 응답이 있는 기도는 생명의 소통이요 우리에게 구원을 가져다 주는 복음 역시 생명의 소통이 있는 소리입니다. 비록 세상은 각종 소음으로 시끄럽지만 우리는 생명의 소통이 있는 소리를 통하여 사람들을 구원에로 초청해야 할 것입니다.

   우리가 아무런 보호 장비 없이 태양을 똑바로 볼 수 있는 시간이 하루에 두 번 있습니다. 일출과 일몰 때입니다. 그때 태양은 벌거벗은 자기 모습을 만인에게 거리낌없이 보여 줍니다. 사람도 마찬가지입니다. 사람들은 의복, 학벌, 재산, 지위, 메이크업 등으로 한평생 자신을 가리고 살아갑니다. 요즈음은 성형 수술로 자신의 본래의 모습을 감추기도 합니다. 그러나 인간이 세상에 태어날 때와 죽을 때에는 그 무엇으로도 가려지지 않습니다. 쉽게 말해서 빈손으로 왔다가 빈손으로 가는 인생이라는 것입니다.

   어떤 사람은 말하기를 인간은 60세까지 철이 들었다가 그 이후에는 철을 까먹으며 살아간다고 하였습니다. 오래 살수록 더 깊은 인격의 소유자가 되기 보다는 철없는 아이로 돌아가는 사람이 더 많다는 것입니다. 결국 벌거숭이로 태어난 바로 그 상태로 벌거벗고 돌아가는 것이 인생입니다. 그럼에도 살아 있는 동안 이런 사람, 저런 사람 업신여기며 스스로 으스대고 살아간다면 이 얼마나 우수꽝스러운 일이겠습니까?

   크리스마스의 꽃, 포인세티아를 아시나요? 포인세티아가 재배되는 곳은 아주 춥고 캄캄하여 어두운 곳이라고 합니다. 조그만 빛도 보이지 않고 심지어 입구의 불조차도 차단시켜야 아름다운 포인세티아가 재배된다고 합니다. 일체의 빛을 차단해 버린 아주 어둔 곳에서 포인세티아라는 아름다운 꽃이 만들어진다는 것은 아이러니가 아닐 수 없습니다. 그래서 사람들은 포인세티아를 크리스마스의 꽃, 다시 말해서 예수 그리스도의 탄생과 그분의 생애를 상징하는 꽃이라고 말합니다.

   우리 주 예수 그리스도의 생애는 태어날 때부터 고난으로 시작되었고 마지막도 십자가의 고난이었습니다. 그러나 아무도 십자가를 추하다고 생각하지 않습니다. 물론 십자가는 고통스럽고 아픈 것은 사실입니다. 그러나 그분은 십자가가 인류의 구원이고 소망이며 축복이라는 것을 아셨기 때문에 기쁨으로 그 십자가를 지실 수 있었습니다. 그렇다면 예수 그리스도를 따르는 우리 제자들 역시 내 몫에 태인 십자가를 가쁨으로 지고 가야 하지 않겠습니까?

   어떤 건축업자가 2층 집을 짓고 있었습니다. 1층을 건축할 때에는 모든 일이 순조롭게 진행되었습니다. 그러나 2층을 지으면서 문제가 발생하기 시작했습니다. 준비한 재목들을 비롯하여 모든 것이 맞지 않고 어울리지 않는 것이었습니다. 나중에야 그 이유를 알게 되었는데 집의 설계도가 두 개였던 것입니다. 건축업자는 낡은 설계도를 버리고 새 설계도에 따라 집을 건축하기 시작하자 모든 공정이 원활하게 진행되었습니다.

    우리도 때때로 두 개의 설계도를 가지고 생활할 때가 많습니다. 하나는 하나님의 뜻대로 만들어진 설계도이고 다른 하나는 우리 자신의 의지대로 그린 설계도입니다. 성령이 충만할 때에는 하나님의 설계도에 따라 살다가 마음이 바뀌면 내 의지대로 만든 설계도에 따라 삽니다. 그러니 우리의 삶이 뒤죽박죽 되면서 원하는 열매를 맺지 못하는 것입니다. 우리의 삶은 하나님의 뜻이나 설계도에 따를 때 아름다운 열매를 맺을 수 있고 그러한 삶을 통하여 하나님께 영광을 돌릴 수 있습니다.

   챔피언 경주마는 여느 말과 달리 순수 혈통입니다. 그 안에는 여러 대에 걸친 승자들의 피가 흐르며 이 경주마는 오랫동안 철저한 연구를 통해 조련됩니다. 사육사, 훈련사, 수의사는 혈통을 확인하기 위해 50여년의 통계 자료들을 수집하기도 합니다. 이렇게 챔피언 경주마는 아무렇게나 탄생하지 않습니다. 승리의 열쇠는 바로 피 안에 있습니다. 그렇게 어렵사리 얻은 순수 혈통의 망아지라도 갓 태어났을 때는 전혀 볼품이 없습니다. 그러나 주인은 그 망아지의 피 안에 챔피언의 유전자가 들어 있음을 압니다.

   하나님도 우리를 그렇게 보십니다. 우리는 챔피언의 순수 혈통입니다. 비록 지금의 상태가 아무리 암울해 보여도 상관이 없습니다. 왜냐하면 우리 안에 예수 그리스도의 피가 흐르고 있기 때문입니다. 그러기에 우리는 비록 현재의 모습이 초라해도 혈통만으로 대단한 존재입니다. 우리는 전능하신 하나님의 씨앗입니다. 따라서 우리는 우리 안에 위대한 피가 흐르고 있음을 기억하면서 이제는 경주마로 조련되어 하나님 나라의 챔피언이 되어야 합니다.